Festa do Divino Espírito Santo

Origem

Portugal medieval é o berço da Festa do Divino Espírito Santo. A tradição popular costuma atribuir sua criação à rainha Isabel de Aragão, conhecida como Rainha Santa, responsável, segundo se conta, por instituir celebrações de louvor ao Espírito Santo que incluíam distribuição de comida aos necessitados e uma coroação simbólica — prática que ganhou vida particularmente intensa e duradoura no arquipélago dos Açores.

Levada ao Brasil pelos colonizadores portugueses, a festa se espalhou por vilas inteiras, encontrando terreno fértil tanto no ciclo do ouro mineiro e goiano quanto em áreas de colonização açoriana, caso de Santa Catarina. No território maranhense, foi a presença negra que imprimiu à celebração um caráter particular, no qual ganham destaque as caixeiras do Divino — mulheres encarregadas de tocar caixa.

Com o tempo, cada região acrescentou à festa seus próprios sabores, sons e personagens, ajustando-a à realidade local. As versões de maior destaque, geralmente sediadas em municípios de forte peso histórico, mobilizam a comunidade por semanas antes de receber visitantes de outras partes do país.

Descrição

Sempre cinquenta dias após a Páscoa — o que costuma situá-la em maio ou junho —, a celebração acontece no domingo de Pentecostes, data que muda ano a ano. Antes desse dia, grupos de foliões do Divino circulam por sítios e residências portando a bandeira vermelha estampada com a pomba branca do Espírito Santo, cantando louvores, recolhendo donativos e abençoando os moradores, que respondem beijando o estandarte e amarrando nele fitas de pedido.

Entre as figuras centrais da festa está o imperador: normalmente uma criança escolhida pela comunidade, coroada e portando cetro, que desfila em cortejo até a igreja acompanhada de sua própria corte. O financiamento e a organização de boa parte da celebração cabem ao festeiro, geralmente escolhido por sorteio ou indicado no ano anterior.

Servir comida de graça — seja em forma de sopas, pães, doces ou almoços completos — é outro costume difundido, numa referência direta à caridade que inspirou a tradição desde sua origem. Leilões, missas, procissões, novenas, erguimento de mastro e apresentações de moçambiques, cavalhadas e congadas completam a programação.

Características

• Bandeira vermelha trazendo a pomba branca do Espírito Santo
• Cantos e ofertas recebidos pelas folias do Divino em visitas domiciliares
• Criança coroada, com frequência, no papel de imperador ou imperatriz
• Figura do festeiro renovada todos os anos para conduzir a organização
• Alimentos oferecidos gratuitamente à comunidade
• Levantamento de mastro, missas, fogos e procissões
• Caixas tocadas, no Maranhão, pelas caixeiras do Divino

Versões da história

Como toda história passada de boca em boca, esta também muda conforme quem a conta e onde é contada. Veja a seguir as versões mais conhecidas:

Comparar as versões lado a lado

Significado cultural

Generosidade, igualdade e fartura são valores simbolicamente celebrados pela Festa do Divino, ao lado da própria presença do Espírito Santo: a comida repartida com todos e a escolha de um imperador vindo da própria comunidade suspendem, por um instante, as diferenças sociais do cotidiano.

Também fica evidente, na festa, a capacidade de uma tradição nascida em Portugal se reinventar conforme o grupo que a recebe — dialogando com religiões afro-brasileiras no Maranhão, com cavalhadas e congadas em Goiás e Minas, e com a memória açoriana em Santa Catarina —, resultando em um mosaico de devoções bastante diverso.

Curiosidades

• Vinculada ao calendário móvel da Páscoa, a Festa do Divino nunca ocorre na mesma data, caindo sempre cinquenta dias depois do domingo pascal.
• Existe, em algumas localidades, a crença de que casa e plantação permanecem protegidas por um ano inteiro após a passagem da bandeira do Divino.
• As mulheres responsáveis pelas caixeiras do Divino maranhense passam seus cantos e toques às gerações seguintes.
• Normalmente feita de prata antiga, a coroa do Divino recebe cuidado especial da comunidade que a preserva.

Fontes de referência

1. Carlos Rodrigues Brandão, O Divino, o Santo e a Senhora (1978)
2. Luís da Câmara Cascudo, Dicionário do Folclore Brasileiro (1954)
3. Mário de Andrade, Danças Dramáticas do Brasil (publicação póstuma, 1959)
4. Carlos Rodrigues Brandão, Cavalhadas de Pirenópolis (1974)

Este texto foi escrito com base na literatura sobre folclore brasileiro. Notou algum erro ou conhece outra versão desta história? Envie uma sugestão.